A queda do céu : Palavras de um xamã yanomami / La chute du ciel : Paroles d’un chaman Yanomami (Davi Kopenawa et Bruce Albert)
Début composition (enjeu situé / description création)
Texte en français
Davi Kopenawa et Bruce Albert, A queda do céu : Palavras de um xamã yanomami, São Paulo, Companhia das Letras, 2011
Le récit d’un chaman Yanomami révèle la richesse et les luttes des peuples de la forêt dans un livre au genre unique, à la fois témoignage autobiographique, manifeste chamanique et réquisitoire contre la destruction de la forêt amazonienne. Publié initialement en français en 2010, cette histoire présente les méditations du chaman sur le contact prédateur avec l’homme blanc, une menace constante pour son peuple depuis les années 1960. La chute du ciel a été écrit à partir de ses paroles racontées à un ethnologue avec qui il entretient une longue amitié – plus de trente ans de convivialité entre les signataires et quarante ans de contact entre Bruce Albert, l’ethnologue-écrivain, et le peuple de Davi Kopenawa, le chaman-narrateur.
Source : Site web de Companhia das Letras
Contributeur : Luciano Brito
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Texte en anglais
Davi Kopenawa et Bruce Albert, A queda do céu : Palavras de um xamã yanomami, São Paulo, Companhia das Letras, 2011
The account of a Yanomami shaman reveals the wealth and struggles of the forest peoples in a uniquely structured book, which is both an autobiographical testimony, a shamanic manifesto, and an indictment against the destruction of the Amazon rainforest. Originally published in French in 2010, this story presents the shaman’s reflections on the predatory contact with the white man, a constant threat to his people since the 1960s. The Falling Sky was written based on his words shared with an ethnologist with whom he has maintained a long friendship – more than thirty years of camaraderie between the signatories and forty years of contact between Bruce Albert, the ethnologist-writer, and the people of Davi Kopenawa, the shaman-narrator.
Source : Companhia das Letras website
Contributor : Luciano Brito
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Fin de composition (enjeu situé / description création)
Début composition (création)
Texte en version originale
Version originale
Original version
A imagem de Omama disse a nossos antepassados: “Vocês viverão nesta floresta que criei. Comam os frutos de suas árvores e cacem seus animais. Abram roças para plantar bananeiras, mandioca e cana-de-açúcar. Deem grandes festas reahu! Convidem uns aos outros, de diferentes casas, cantem e ofereçam muito alimento aos seus convidados!”. Não disse a eles: “Abandonem a floresta e entreguem-na aos brancos para que a desmatem, escavem seu solo e sujem seus rios!”. Por isso quero mandar minhas palavras para longe. Elas vêm dos espíritos que me acompanham, não são imitações de pele de imagens que olhei. Estão bem fundo em mim. Faz muito tempo que Omama e nossos ancestrais as depositaram em nosso pensamento e desde então nós as temos guardado. Elas não podem acabar. Se as escutarem com atenção, talvez os brancos parem de achar que somos estúpidos. Talvez compreendam que é seu próprio pensamento que é confuso e obscuro, pois na cidade ouvem apenas o ruído de seus aviões, carros, rádios, televisores e máquinas. Por isso suas ideias costumam ser obstruídas e enfumaçadas. Eles dormem sem sonhos, como machados largados no chão de uma casa. Enquanto isso, no silêncio da floresta, nós, xamãs, bebemos o pó das árvores yãkoana hi, que é o alimento dos xapiri. Estes então levam nossa imagem para o tempo do sonho. Por isso somos capazes de ouvir seus cantos e contemplar suas danças de apresentação enquanto dormimos. Essa é a nossa escola, onde aprendemos as coisas de verdade.
(Davi Kopenawa et Bruce Albert, A queda do céu : Palavras de um xamã yanomami, São Paulo, Companhia das Letras, 2011)
Texte en français
Traduction française
L’image d’Omama a dit à nos anciens chamans : « Vous vivez dans cette forêt que j’ai créée. Mangez les fruits de ses arbres et chassez son gibier. Ouvrez vos jardins pour planter des bananiers, de la canne à sucre et du manioc. Donnez de grandes fêtes reahu ! Invitez-vous d’une maison à l’autre, chantez et offrez-vous des nourritures en abondance ! » Il ne leur a pas déclaré : « Abandonnez la forêt et donnez-la aux Blancs pour qu’ils la défrichent, creusent son sol et salissent ses rivières ! » C’est pourquoi je veux envoyer mes paroles au loin. Elles viennent des esprits qui sont à mes côtés et ne sont pas imitées de peaux d’images que j’aurais regardées. Elles sont au fond de moi. Il y a très longtemps qu’Omama et nos ancêtres les ont déposées dans notre pensée et nous les y conservons depuis lors. Elles ne peuvent avoir de fin. En y prêtant l’oreille, les Blancs cesseront peut-être de croire que nous sommes stupides. Peut-être comprendront-ils que c’est leur propre esprit qui est embrouillé et assombri car ils n’écoutent dans la ville que les bruits de leurs avions, de leurs voitures, de leurs radios, de leurs télévisions et de leurs machines. Ainsi leur pensée est-elle le plus souvent obstruée et pleine de fumée. Ils dorment sans rêves, comme des haches abandonnées sur le sol d’une maison. Pendant ce temps, dans le silence de la forêt, nous, chamans, nous buvons la poudre des arbres yãkoana hi qui est la nourriture des xapiri. Ils emportent alors notre image dans le temps du rêve. C’est pourquoi nous sommes capables d’entendre leurs chants et de contempler leurs danses de présentation durant notre sommeil. C’est là notre école pour vraiment connaître les choses.
(Davi Kopenawa et Bruce Albert, La chute du ciel : Paroles d’un chaman Yanomami, Paris, Plon, 2010)
Texte en anglais
English translation
Omama’s image told our shaman elders: “You live in this forest I created. Eat the fruit of its trees and hunt its game. Open your gardens to plant banana plants, sugarcane, and manioc. Hold big reahu feasts! Invite each other from one house to another, sing and offer each other food in abundance!” He did not tell them: “Abandon the forest and give it to white people so they can clear it, dig into its soil, and foul its rivers!” This is why I want to send my words far away. They come from the spirits that stand by my side and are not copied from image skins I may have looked at. They are deep inside me. It was very long ago that Omama and our ancestors left them in our thought and we have kept them there ever since. They can have no end. By lending an ear to them, white people may stop believing we are stupid. Maybe they will understand that it is their own minds that are confused and darkened, for in the city they only listen to the sound of their planes, their cars, their radios, their televisions, and their machines. So their thought is most often obstructed and full of smoke. They sleep without dreams, like axes abandoned on a house’s floor. Meanwhile, in the silence of the forest, we shamans drink the powder of the yãkoana hi trees, which is the xapiri spirits’ food. Then they take our image into the time of dream. This is why we can hear their songs and contemplate their presentation dances during our sleep. This is our school to really know things.
(Davi Kopenawa and Bruce Albert, The Falling Sky : Words of a Yanomami Shaman, trad. Nicholas Elliot and Alison Dundy, Cambridge, Harvard University Press, 2013)
Fin de composition (création)